Конспирология

2. Второй  тип  идеологии  — это идеология “ТВОРЕЦ-ТВОРЕНИЕ”, которую можно назвать также чисто консервативной. Она   соответствует   экзотерической,   внешней,   стороне религиозных  учений,  хотя  по  инерции  эта  идеология  может проявляться   и  доминировать  и  в  безрелигиозном  обществе. Наиболее  чистой  формой  этой  идеологии  являются  церковные организации  католического  образца  или тип исламской уммы (в первую очередь,  суннитской). Как правило, именно к ним точнее всего  применимы понятия “теократии” или “клерикализма”. Можно определить этот тип также как мировоззрение “потерянного Рая”. В   отличие   от   полярно-райского   принципа   ,   этот  тип мировоззрения помещает субъекта не в центре Мира  (на полюсе), а  на  его  периферии;  сам  же мир отождествляется здесь не с раем,  а  с  Творением,   отделяющим   субъекта   от   Творца. Естественно,  что  этот  периферийный  субъект,  субъект после грехопадения,  после изгнания из Рая,  уже не  осознается  как божественный  Господин,  которому полностью подчиняется космос (как продолжение его воли).  Он становится Изгнанником, отделенным  от  Творца Творением,  превратившимся отныне в двусмысленную  категорию,  так  как,  с  одной  стороны,   это Творение  с-крывает  Творца  (негативный  аспект),  а с другой стороны,  несет на себе  печать  Творца,  а  значит,  косвенно от-крывает   его   (позитивный   аспект).  С  этого  постулата начинается развитие религиозной  мысли,  могущей  идти  самыми разнообразными  путями  —  от  чистой  апофатики (отрицания возможности  познания  Творца  через   Творение)   до   чистой катафатики (утверждение возможности познания Творца в Творении — вплоть до их отождествления у “пантеистов”).  Как бы то  ни было,   идеология   Творец-Творение   или   креационизм  (от латинского “сreare” —  “творить”)  во  всех  своих  формах  и вариациях всегда противоположна гностическому подходу “полярно -райской”   идеологии,   которой   тематика    Творения    или несовпадения  Творца и Твари вообще чужда.  Собственно,  между этими двумя типами мировоззрений  и  проходит  основная  линия идеологической борьбы в истории.

Рассмотрим это подробнее.  Божественный субъект стоит в центре мира,  и мир подвластен и подчинен ему. В том случае, если это положение   вещей  нарушается,  полярно-райская  идеология  не меняет своих принципов, но просто, констатируя факт отклонения этих  условий  от  нормы,  стремится  к  восстановлению нормы. Божественный субъект  в  полярно-райском  сознании  вообще  не может быть изгнан из Рая,  поскольку пребывание в Раю является для  него  неотъемлемой  категорией  самоопределения.  Значит, Субъект-Господин      никогда      не      превращается      в субъекта-изгнанника.  Он  просто  скрывается,  но   скрывается вместе  с  Раем  (Скрытый  Имам  шиитов,  спящий  Император  у гибеллинов и т.д.) Те существа,  которые не  знают  больше  ни Божественного  Субъекта,  ни  Рая,  с позиции полярно-райского мировоззрения просто лишены сущностной реальности, фиктивны, и поэтому  как  таковые не имеют никакого права основывать новую метафизику — Творец-Творение,  коль скоро субъекта-изгнанника вообще  не  существует,  или,  другими  словами,  изганник  не является   субъектом.   Отсюда   как   предельная   форма   —антиклерикализм   гнозиса  и  концепция  Злого  Творца,  Злого Демиурга.  Концепция Злого Демиурга основывается на  том,  что если  факта  разделения  на  Творца и Творение по тем или иным причинам нельзя более не признавать,  от этого ни  Творец,  ни Творение  не становятся духовно-позитивными,  а значит,  и сам этот Творец не кто иной,  как  Злостный  Узурпатор  (“Автад” гностиков  или  “Самаил”  альбигойцев),  а  Творение — не что иное,  как злая,  временная иллюзия,  завеса над Раем. Следует также   обратить   внимание,   что  носители  райско-полярного мировоззрения  противостоят  именно  не-полярному  субъекту  и не-райскому  космосу  (из  совокупности  которых  и  рождается представление  о  Боге-во-вне,  о  Боге-Объекте,   о   Далеком Творце), а отнюдь не самой идее Духа или Бога.

С другой стороны, экзотерическая клерикальная идеология “Творец -Творение”  рассматривает носителей доктрины “Рая и Полюса” как ниспровергателей самих основ Религии  и  Веры,  поскольку  они отвергают   обе  фундаментальные  для  этой  идеологии  фигуры: субъекта-изгнанника и стоящего за Творением  Творца,— а  кроме того,  логически  ставят  себя самих (как причастных прямо или косвенно к Божественному Субъекту) на  одну  ступень  с  самим Творцом,  а  подчас  и  выше его.  Такие логические заключения клерикального     сознания   позволяют отождествить  носителей “полярно-райского”     мировоззрения     с     люциферианцами, сатанистами,  с врагами Бога и Человеков,  да, впрочем, и сами эти концепции    и   призваны   характеризовать   именно   типично “полярно-райскую” гордыню.

Принципиальное отрицание   субъекта-изгнанника  гностиками  не исключает,  однако,  признания наличия  этой  фигуры,  но  без постулирования   ее   субъектности.   Это  логически  приводит гностиков  к   антропологическому   дуализму   и   утверждению неснимаемого  неравенства.  Все  люди  для носителей Полярного Субъекта  делятся  на  две  категории  :  на   Человеко-Богов, Божественных    Субъектов,    Сверх-людей   (элита,   духовная аристократия, высшие люди, “Sonnenmenschen”, “Сыны Света” и т. д.) и на бессубъектных человеко-животных (плебс,  низшие люди, недочеловеки,  “Тiermenschen”,  “Сыны Тьмы”). Отсюда кастовая, расовая  или  интеллектуальная  дифференциация  во всех сугубо эзотерических учениях.  Естественно,  что “изгнанный  субъект” идеологии   Творец-Творение   относится  гностиками  к  низшей категории людей.  Подобный подход еще более  подтверждает  все подозрения экзотериков по отношению к гностикам.

Однако надо   заметить,   что   сама   христианская   традиция изначально была по  отношению  к  иудейскому  клерикализму,  в котором  идеология  Творец-Творение  наиболее  очевидно и ярко выражена,  как  раз   полярно-райской,   утвердившей   “Нового Человека” апостолов, родившегося из признания факта воплощения Слова  Христа-Иммануила  (то  есть  “с  нами   Бог”).   Спустя несколько   веков   христианский   гнозис,   настаивавший   на полярно-райской доминанте,  вошел в конфликт  с  нарождающейся уже не иудейской, а сугубо христианской ортодоксией, то есть с клерикальной версией Христианства,  в  которой  вместо  “вновь обретенного  рая”  на  первый  план стала все больше выступать тема Творец-Творение.  Гностический же комплекс постепенно был вытеснен   и   перешел   в   сферу   эзотерических,   закрытых организаций,  а подчас и гетеродоксальных сект.  Альбигойцы  и катары   были   последними   массовыми  носителями  “полярного христианства”  в  Средневековье.  Зтот  самый  полярно-райский комплекс,  хотя на сей раз и значительно искаженный, проявился позднее в анабаптизме и Реформации.

Еще несколько сущностных аспектов  идеологии  Творец-Творение: для   нее   характерна   соборность,   вера  и  консервативная устойчивость.  Соборность  —  “католичность”  (от  греческого “католикос”  —  “все  вместе  собранное”)  —  есть результат небожественности   субъекта-изгнанника,    который,    потеряв центральную позицию в мире,  более не самодостаточен и поэтому нуждается в социальной интеграции,  то есть  во  вступлении  в диалог    с    другими   субъектами-изгнанниками.   Соборность становится   необходимой   для     носителя    идеологии Творец-Творение,  так  как  только  через вовлечение предельно большого количества  частных  изгнанников  из  Рая  в  процесс поиска  пути  возврата клерикальное сознание видит возможность изменить статус небожественного субъекта.  Соборность может  и должна   предполагать   иерархичность,  но  эта  иерархичность строится снизу — на  ее  вершине  должны  находиться  наиболее “соборные” личности. В отличие от этого, иерархия полярно-райского сознания строится сверху,  начиная с  Божественного  Субъекта, который вообще не является соборным,  составным, но, напротив, абсолютно целостен,  в  то  время , как  степень  нецелостности возрастает по мере удаления от него вниз по ступеням иерархии. Можно  проследить  эти  различия  на  примере  суннитского   и шиитского  решения  вопроса  о  политической  власти:  сунниты (экзотерическая ветвь Ислама) стоят  за  выборную  власть  при доминации   оценки  большинством  религиозных  качеств  данной персоны, шииты отстаивают право наследственной власти, которое должно   обеспечиваться   генетической  преемственностью  роду первого Священного Имама, Али.

Необходимость веры вытекает из скрытости Творца  за Творением, что   предполагает  со  стороны  носителя  чисто  религиозного сознания некоторый волевой акт утверждения  неочевидного. Вера —    неотъемлемое   качество   субъекта-изгнанника.   Позиция “Рай-Полюс” основана,  напротив, на знании. Отсюда характерное название:  “гнозис”  (знание),  “гностик” (знающий).  Знание предполагает  прямой  и  уже  совершившийся  контакт  с  Богом внутри,  очевидность  внутреннего  Бога,  которая  делает веру излишней.  Экзотерическое же сознание рассматривает  претензию гностиков   на   “знание”   как   сатанизм   и   неправомочное самовозвышение.

И, наконец,     консервативная     устойчивость      идеологии “Творец-Творение” покоится на ее нейтральном отношении к Бытию в целом — так  как  это  отношение  не  предполагает  никаких резких  травматических  и  скачкообразных  трансформаций.  Эта нейтральность обеспечена принципиально двойственным отношением к  Творению.  И  апофатический и катафатический подходы к нему предполагают неопределенную длительность реализации  —  такую же неопределенную, как границы самого Творения. Иными словами, можно сколь  угодно  долго  рассматривать  позитивную  сторону космоса,  отыскивая  в ней следы Творца,  равно и сколь угодно долго выяснять отличие от Него Творения — все  это  не  может изменить   сущностного   статуса  ни  субъекта-изгнанника,  ни Бога-Творца.  Принцип соборности по  определению  не  способен перерасти  в принцип неделимости,  а принцип Веры — в принцип Знания без выхода за  рамки  идеологии  Творец-Творение.  Так, собственно,  и  происходило  в  истории с теми представителями клерикализма,  которые относились к концепции  Творец-Творение как   к  чему-то  переходному,  призванному  лишь  осуществить истинное рождение Субъекта и  истинное  обретение  Рая.  Такие религиозные   деятели,   в   том   случае,   если  они  хотели интеллектуально и доктринально оформить свои  духовные чаяния, и   не   довольствовались  тайной,  “отшельнической”  духовной реализацией,  мгновенно “впадали в ересь”, то есть выпадали за рамки экзотерической религиозной идеологии, отлучались от нее.

Надо заметить   также,   что   полярное-райское  мировоззрение является далеко не консервативным, но скорее эсхатологическим, так  как отсутствие райской полярности в Бытии ощущается в нем как абсолютное Зло,  и поэтому против любых не-райских условий (а  условие  “Творец-Творение”  является не-райским и в глазах самих  консерваторов)   ведется   глубинная   бескомпромиссная борьба.  Стремление  полярно-райского  мировоззрения  к  концу не-райского Бытия,  то есть собственно к Концу Света (а это  и есть  эсхатология  —  “наука  о  конце”),  представляет собой постоянную дестабилизирующую тенденцию,  направленную, в конце концов,   против   самого   консервативного   подхода,  против сохранения религиозного статус кво.  И  этот  эсхатологический пафос    мы   действительно   обнаруживаем   во   всех   типах полярно-райского мировоззрения — от христианских  гностиков и предельных шиитов (исмаилитов) до Реформации Лютера и национал -социлистического    восстания,    объявившего    о     начале тысячелетнего  Райха,  Третьего  Райха  или  Третьего Царства, Царства СвятогоДуха, согласно христианскому мистику Иоахиму де Флора (первое царство — Отца,  второе царство — Сына, третье царство — Святого Духа).

Обе идеологические  позиции  “Творец-Творение”  и  “Рай-Полюс” часто  сосуществуют  в  рамках  одного  и того же общества,  в рамках одной и той же  традиции,  в  рамках  одной  и  той  же политической системы.  Однако   это никоим образом не отменяет гигантской  разницы,  которая  существует  между   ними.   Эти идеологические типы непримиримы,  как огонь и вода, как свет и тьма,  и именно между ними происходят такие  жестокие  схватки (альбигойский  крестовый  поход,  фатимидский  халифат,  войны гвельфов и гибеллинов,  Французская революция и т.д.), которые немыслимы   между   представителями  разных  традиций,  разных религий и разных политических систем.

Политическая форма    идеологии    “Творец-Творение”     может выражаться   как   в   экзотерической  “теократии”,  так  и  в государстве  якобинского  типа,  в  Etat-Nation.  Как  показал блистательный  политолог  Карл  Шмидт,  “теология государства” сохраняется независимо от того сохраняют ли  свои  центральные позиции  в  обществе  сугубо  религиозные организации или нет. Принцип   “Творец-Творение”   по    форме    равным    образом предопределяет     типологическую    специфику    ваххабитской экзотерической  теократии  Саудовской  Аравии  или  фашистское “абсолютное   государство”   Джованни   Джентиле,   развившего гегельянские тезисы до  последних  логических  последствий.  И одной  из  самых  характерных  отличительных черт именно такой архетипической специфики идеологической  позиции  является  ее обязательная и фундаментальная анти-эсхатологичность, в равной мере свойственная и светским,  секуляризированным  режимам,  и идеологиям   с   подчеркнутой  религиозной  подоплекой.  (Этот религиозный  анти-эсхатологизм   идеологии   “Творец-Творение” имеет  место  даже  в  том случае,  если сама религия является эксплицитно и однозначно эсхатологической, как это имеет место в  случае  Христианства,  в котором доктринально утверждается, что Христос приходит в мир непосредственно перед Концом Света, и  в  случае Ислама,  рассматриваемого самими мусульманами как последнее   пред-эсхатологическое   Откровение).    Этим,    в частности, объясняется заведомый “анти-нацизм” многих западных стран — Англии и  США  —  с  одной  стороны,  и  современный анти-иранизм   многих  ближневосточных  и  северно-африканских исламских режимов.  В обоих случаях фундаментальная  претензия состоит  в  неприятии  эсхатологического  пафоса  — арийского Сверхчеловека в одном  случае,  Мировой  Исламской  Революции, связанной с перспективой появления Имама Времени, в другом.

<< Назад   Вперёд>>