Главный русский спор: от западников и славянофилов до глобализма и Нового Средневековья

Россия нуждается в покое. Я только что проехал по ней.
А.С. Пушкин

История обычно воспринимается как нечто устоявшееся, прошедшее, известное. Но давно известно, что история очень часто — ретропрогноз; описывая прошлое, история его формирует. Иногда высказываются даже крайние взгляды: например, И. Солоневич утверждал, что историк — это тот, кто искажает историю, и различаются историки только тем, какую историю они искажают и в каком направлении. Причина такого мнения очевидна, даже если не касаться недостаточно известных фактов и нехватки документов. Основной спор идет не о фактах, а о смыслах событий. А смысл — это не объективное свойство, присущее событию, а диалог между «голым фактом» (которого не существует) и познающим сознанием (которое существует как факт).

Поэтому самые, на первый взгляд, ясные вопросы вдруг вызывают очень серьезные споры. Вот и разговор западников и славянофилов оказывается очень непростой вещью. Когда он начался? Оказывается, сторонники разных мировоззрений по-разному проводят временные границы противостояния западников и почвенников.

В общем, получается, что западники склонны к традиционной и научно апробированной точке зрения: спор западников и славянофилов начался в России в XIX веке, когда столкнулись в московских салонах Хомяков, Аксаковы, Киреевский — с Грановским и его единомышленниками. Западники рассматривают почвенничество как реакцию на вестернизацию, на проникновение в русскую жизнь западных идей и вещей, для них «сначала» было западничество (скажем, реформы Петра) — а впоследствии, как протест против его достижений (или неудач), возникло славянофильство (почвенничество). А многие сторонники почвенного мировоззрения полагают, что национальное мировоззрение появилось гораздо раньше; это западники появились в России так поздно, в XIX веке, а почвенники в ней были едва ли не всегда, с момента образования русского государства или по крайней мере с момента принятия православия.

Далее, в этом разговоре «о началах» можно вспомнить ту точку зрения, что славянофилы — не просто выразители народного мировоззрения, это люди западной культуры, которые впервые смогли в понятиях западной философии выразить национальное мировоззрение, так что появились они действительно в начале XIX века, а вот западники гораздо старше, поскольку корни европоцентризма тянутся в прошлое до самого начала Нового времени, до эпохи географических открытий. Славянофилы же являются выучениками немецкой философии, они пошли от Фихте и Шеллинга, принесли в Россию их мысли об идеальном государственном устройстве, их идеи об устройстве народной культуры.

Можно ли говорить о западничестве и почвенничестве до возникновения их диалога, могли ли они существовать в культуре самостоятельно, без противника? Когда в действительности начался этот диалог? Как соотносятся эти мировоззрения: ведут диалог? образуют баланс? поддерживают противостояние? или существуют сами по себе? Все эти вопросы вызывают разногласия. Многое могло бы решить определение терминов: скажем, «славянофильство» — вполне определенное идейное течение начала XIX века, имеющее начало и конец, а национальное, или почвенное, мировоззрение — понятие много более широкое, которое проявилось, несомненно, много ранее своего «славянофильского» этапа и продолжалось, когда славянофильства уже не стало. Такая точка зрения возможна, но... При такой постановке вопроса, как мы далее увидим, надо признать, что западники (если не поголовно, то в большинстве) также относятся к представителям национального мировоззрения, и начала западничества можно возводить к Курбскому и Котошихину, а можно и ранее, насколько хватит интерпретативной способности.

Например, П. Струве сравнивал полабских славян с остальными славянскими племенами, обращая внимание на то, что полабы имели более развитое язычество, вследствие чего не приняли христианства — и погибли. В этом древнем различии судеб славянских племен нельзя не видеть очень старое противостояние традиционных и более современных начал. Не было ли то старое противостояние таким, в котором христианство выступало как «западническое» влияние? Или по крайней мере «модернизующее »?

С другой стороны, и западничество, и почвенничество пре-терпевают определенную эволюцию. В дискуссии на сайте «Социум» сторонники того мировоззрения, которое в XIX веке именовало себя славянофильским, предпочли называться почвенниками. Изменились и воззрения западников; в XIX веке еще не говорили о вестернизации, предпочитали рассуждать о прогрессе, едином для всех «цивилизованных стран», а теперь скомпрометировано не только понятие «прогресса», но нет и теории вестернизации — безусловного уподобления всех стран мира европейским государствам. Она уступила место теории модернизации (о которой сказано в главе 6), которая предусматривает изменение Запада в процессе модернизации и допускает разнообразные итоги модернизации для различных стран, в зависимости от стадии экономического развития, конфессиональной принадлежности и иных местных особенностей.

В связи с эволюцией западничества и почвенничества возникает ряд вопросов. Какие изменения претерпели западничество и почвенничество в России за XX век? Получается, что борьба «традиционных» и «современных» влияний — очень старый процесс и лишь для XIX века его можно связать с «западниками » и «славянофилами ». К 1910-м годам из прежних славянофилов в живых оставался едва ли не один В.И. Ламанский, и диалог стал совсем другим — Струве и Франка, Новгородцева, Эрна, Бердяева, Флоренского и других деятелей «серебряного века» русской культуры следует, скорее, считать уже новым поколением и называть как-то иначе, хотя старинный спор продолжался и в этом поколении. А дальше? Что было потом? Откуда вдруг сегодня берутся западники и почвенники? Что привнесло последнее десятилетие в опыт этих мировоззрений? Удалось ли решить какие-либо вопросы или возникли новые темы противостояния, которых не было раньше?

При более внимательном отношении к истории диалога вопросы только множатся. Что на самом деле говорили славянофилы и западники, а что приписано им их противниками и последователями? Как определить «поколения» в этом споре — известно, что специалисты выделяют «старое» славянофильство, «среднее » — времен Данилевского и Страхова, а затем «новое », предреволюционное. Как пролегают границы мировоззрений после революции — в эмигрантской литературе? продолжался ли спор внутри СССР? Как соотносится славянофильство и евразийство? Как эволюционировало западничество, на которое почему-то традиционно обращают меньше внимания, видимо, полагая взгляды западников в чем-то тривиальными? Действительно ли они таковы и если да — почему и для кого они тривиальны?

<< Назад   Вперёд>>